Kintsugi, una técnica antigua utilizada en Japón para reparar objetos, puede ayudarnos a redescubrir el auténtico sentido de la resiliencia.
Es más fácil tirar eso reparar, porque arreglar algo es un ejercicio de tiempo y paciencia, además de humildad. Significa tomar la frustración con calma y tolerar el simple hecho de que la perfección escapar de nuestros dedos para burlarse de nosotros y de nuestros parámetros, evadiendo el control y el clásico sentido del juicio.
Hay quienes han hecho de esto un arte y una filosofía. En Japón la Técnica de Kintsugi es la práctica de reparar grietas y roturas mediante el uso de materiales preciosos, como el oro y la plata.
Un ejercicio antiguo, hoy esta costumbre se convierte en una metáfora de Resiliencia. De los objetos, la mirada se desplaza hacia las personas y luego Kintsugi, el poema de la imperfección, se transforma en celebración de nuestras cicatrices. Porque a través de un lanzamiento de luz preciosa es posible aprender, día tras día, un transforma el dolor de las heridas en un rito de nacimiento y regeneración.
“Hay una grieta en todo. Y ahí es donde entra la luz "
Leonard Cohen
La historia y el significado de Kintsugi
L 'alma no se agrieta, permanece intacto. Después de todo, es solo gracias a este pensamiento que podemos pensar en la reconstrucción y encontrar su fuerza. Siglos de especulación filosófica terminan sugiriendo una conexión metafísica, pero en realidad el alma es también un asunto extremadamente práctico. Es la parte que hace que cierto algo sea exactamente lo que es, laesencia que lo constituye y lo sostiene. Después de todo, hablando de una lámpara, podemos referirnos a su alma de alambre, ¿no es así?
El alma es principio vital y lo que da forma. En la encuadernación, el núcleo es la tira de cartón que se fija en el lomo al crear un libro. ¿El alma de un botón? El disco desnudo que luego se cubrirá con tela. Luego está el núcleo oscuro del lápiz, una barra de grafito que se inserta en la ranura central de madera, invisible desde el exterior.
La palabra Kintsugi, 金 継 ぎ se compone de las palabras "oro", "parientes" y "reunión", "tsugi". En Japón, la laca de urushi se utiliza como adhesivo, obtenida de la planta homónima, Rhus Paintiflua. A la laca de urushi los artesanos añaden nori urushi, harina de arroz, o mugi urushi, harina de trigo y es con esta pasta que combinan los fragmentos. La operación de inyección se puede repetir varios días seguidos, hasta lograr el mejor resultado. Después del secado, los excesos se eliminarán gracias a una piedra abrasiva mojada en agua. Finalmente, con la punta de un pincel mojada en laca urushi roja, se rellenan las líneas de rotura, y luego se deja caer el polvo de oro, que se pulirá con la tela, wata, y se dejará secar.
El artesano que dedica su tiempo al trabajo lento y paciente necesario para reparar es donde pone toda su atención: en el alma, a la parte aún viva y vital que todavía existe más allá de la grieta.
Los primeros vestigios de la práctica de Kintsugi se remontan al siglo XV, aunque sus orígenes probablemente se remontan aún más atrás, en la noche de los tiempos, cuando los maestros zen, acostumbrados a vivir la esencialidad como forma de vida y pensamiento, observaron y celebraron la perenne cambiante belleza de la naturaleza.
Cuenta la leyenda que la historia del nacimiento del kintsugi está ligada a la figura de Ashikaga Yoshimasa, octavo shogun. Shogun, literalmente comandante del ejército, era un título militar conferido a los dictadores que gobernaron Japón desde 1192 hasta 1868. Parece que Ashikaga Yoshimasa rompió un objeto precioso al que estaba muy apegado, quizás una taza, pero luego de haberlo arreglado en territorio chino descubrió que la reparación se había realizado agregando grapas simples, para ello instó a los artesanos japoneses a buscar una nueva solución. Es entonces cuando nace kintsugi, el arte de reparar grietas mediante el uso de oro y resinas, elarte de dar nueva dignidad a la fragilidad para celebrarlo con el material más preciado: el oro, símbolo luminoso de la eternidad.
El arte zen de vivir en el presente
Durante el reinado de Yoshimasa en Japón, el budismo zen fue de gran importancia y lo que se hizo famoso a lo largo de los siglos como ceremonia del té, además del teatro Noh y el ikebana, el arte de arreglar flores cortadas. Era un'era del arte y la filosofía, influenciada por las prácticas de los monjes Zen, pertenecientes a muy antiguas escuelas budistas nacidas después de los largos períodos de meditación en las montañas, mientras viaja por China e India. Inmerso en la naturaleza, el monje observa el fluir natural del tiempo, escucha el sonido del río que fluye constantemente, el sol y la lluvia sobre la piel. Acepta el fluir natural de la existencia.
"Mono no consciente", tal vez nunca hayas oído hablar de él. Este concepto es lo que hace que kintsugi no sea una técnica simple para reparar objetos, sino una auténtica. acto de devoción consciente. "Mono no consciente" significa participación emocional en la belleza y fugacidad de la naturaleza, honrando el incesante cambio inherente a la existencia.
El dolor es parte de la vida, la transformación está inscrita en la partitura de la existencia, sin embargo intentamos inmovilizar el ritmo y cuando sucede la música deja de sonar, ya no bailamos. Bailar es acepta estar en el vacío, desafiando la gravedad, tal vez cayendo, alterando el equilibrio. Nuestra actitud hacia todo esto puede convertirse en "Mono no consciente", emoción y asombro inmenso: ahhh, sonido onomatopéyico, aliento del corazón que se abre.
La filosofía de Kintsugi, arte de la paciencia, tiene que ver con el tiempo, porque la vida celebra nuestro paso por las cosas y este tránsito nunca nos deja ilesos. Como enseñan los objetos, el tiempo en sí mismo no existe. Lo que vivimos es elimpacto que el tiempo deja en nuestra piel. La superficie, ya sea de piel o cerámica, está herida, destrozada, astillada. Ya no es como el primer día, ya no es nuevo. Pero es precisamente esto lo que da la magia que hace que algo querido para el corazón sea absolutamente especial: el tiempo y la experiencia que hemos vivido juntos crean el vínculo con lo que amamos.
"Es el tiempo que has perdido por tu rosa lo que ha hecho que tu rosa sea tan importante", dice el zorro al Principito en el célebre libro de Antoine de Saint-Exupéry. La fractura se convierte entonces en un detalle que no debe ocultarse, sino más bien celebrar y honrar. Como nuestras cicatrices.
La importancia de piensa en ti mismo de una manera nuevao
Cuando dejo ir lo que soy, me convierto en lo que podría ser.
Lao Tse
Nunca volveremos a ser lo que hemos sido, esta es la lección que nos enseña el arte de Kintsugi. Después de una enfermedad grave o un cambio de vida, sobre todo cuando se trata de un terremoto que borra todas nuestras certezas, es una pregunta que surge casi espontáneamente: ¿cuándo volveré a ser la persona que era antes?
En la cultura en la que crecimos, la occidental, hay puntos fijos que consideramos imprescindibles: la Ntro imagen, L 'identidad, que dice quiénes somos juntos, nuestra fecha de nacimiento y el lugar de origen, la edad. Sin embargo, nuestra identidad está en constante transformación, un flujo caótico al igual que la existencia, que ocurre momento a momento. Sin poder predecir su objetivo final, es un sentido en devenir constante.
La evolución del concepto de resiliencia, del que se habla cada vez más desde hace algunos años, significa empezar a pensar en nosotros mismos de una manera nueva. No, no eres la persona que eras hace veinte años. ¡Afortunadamente!
Incluso frente a un cambio positivo, a menudo tenemos esta expectativa que luego nos decepciona. En realidad, el oro y la plata que fluyen hacia las fracturas de las maravillosas obras de Kintsugi nos dicen que ninguna vida es igual. Es nuestro tiempo de vida lo que nos ha formado, son las vivencias las que han dado forma y sustancia al mapa escrito en la piel de nuestra historia y es una historia que llevamos todos los días, con valentía, a veces sin darnos cuenta.
Nos desarrollamos porque queremos ser nuevos y no vemos cuando el orgullo y el amor están en cada herida en el que descubrimos la vulnerabilidad y la fuerza, nuestro lado más humano.
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